28, ఆగస్టు 2014, గురువారం

వ్యక్తివాదం-2

విడివ్యక్తులు కూడా, తాము వివిధ గుంపులతో మమించడం, వాటిని ఆరాధించడం కేవలం నిష్ప్రయోజనమని గ్రహించే రోజు రావాలి. నిజం చెప్పాలంటే, విడివ్యక్తి ఏ గుంపులోనూ పూర్తిగా ఇమడలేడు. తన స్వభావాన్నీ, ఆలోచనల్నీ, ఆకాంక్షల్నీ సంపూర్ణంగా ప్రతిబింబించే, లేదా వాటిని సమగ్రంగా తృప్తిపఱచే ఏ ఒక్క గుంపునీ అతడు ఈ భూమండలం మీద వెతికి పట్టుకోలేడు. ఎందుకంటే, వ్యక్తులు విలక్షణులు (unique). గుంపులన్నీ మూసపోత (stereotypical). అవి వైవిధ్యాన్ని ఏ రూపంలోనూ భరించలేవు. అంగీకరించలేవు. ఓ జనాంగం లేదా వ్యవస్థ ఎంత పెద్దదైతే, ఎంతగా అది ఓ బలమైన నాయకత్వం కింద సమీకృతమైతే, అంతగా అందులోని వైవిధ్యం మొత్తం విధ్వంసానికి గుఱవుతుంది. వ్యవస్థలన్నీ వ్యక్తుల్ని వాడుకుంటాయి. కానీ వారిని సహించలేవు. 

మనలో ఒక్కొక్కఱం వ్యక్తిగతంగా జీరోలమైతేనే మనకు గుంపుల్ని ఏర్పఱచుకునే అవసరం, వాటిల్లో దూరే అవసరం. వాటి నాశ్రయించే అవసరం, వాటితో తాదాత్మ్యం చెందే అవసరం. కానీ తద్భిన్నంగా, మనం హీరోలమైతే మనకు తెలియకుండానే మనం అవశంగా, అసంకల్పితంగా అన్ని గుంపుల నుంచీ దూరం జఱిగిపోతాం. ఒక గుంపులో ఎవఱో ఎవఱినో ఏదో అంటే, ‘అది నన్నే’ అన్న భావన మనకు కలగడం మానేస్తుంది. ఒకవేళ మనం హీరోలమయ్యాక కూడా ఇంకా గుంపుతో తాదాత్మ్యం చెందుతున్నామంటే దానర్థం-  ఏనాడో చచ్చిన పాముని ఇంకా చంపుతూనే ఉన్నామని ! 

వ్యవస్థలూ, గుంపులూ బావుంటే వ్యక్తులు బావున్నట్లేనన్న మూఢవిశ్వాసం ఎలా వ్యాపించిందో, ఎవఱు వ్యాపింపజేశారో గానీ మొత్తమ్మీద విస్తారంగా వ్యాపించిపోయింది. వ్యవస్థల/ గుంపుల పేరుతో బావుండేది కూడా వాస్తవానికి కొందఱు వ్యక్తులే. ఎటొచ్చీ వారా గుంపుల్లో చాలా ప్రముఖపాత్ర పోషిస్తున్న వ్యక్తులు, అంతే! నిజాం ప్రభుత్వం ఆ కాలంలో చాలా సంపన్నమైనదిగానే లెక్క. కానీ ప్రజలంతా దుర్భర పేదఱికాన్ని అనుభవించారు. రవి అస్తమించని బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యపు రోజుల్లో దాని జన్మస్థానమైన ఇంగ్లండులో కూడా విపరీతంగా దరిద్రజనాభా ఉండేది. అందఱికీ సమానత్వపు కబుర్లు చెప్పిన రష్యాలో ఆనాటి అధ్యక్షుడు బ్రెజ్నేవ్ కి వంద కార్లు ఉండేవి.

వ్యక్తి కంటే సంస్థ గొప్పదనీ, లేదా వ్యవస్థ గొప్పదనీ, లేదా సిద్ధాంతం గొప్పదనీ అవాస్తవిక ఉద్ఘాటనలకు దిగేవారు సైతం, తమదాకా వస్తే ఆ సంస్థల్నీ, వ్యవస్థల్నీ ముంచెయ్యడానికీ, ఆ సిద్ధాంతాలకు పాతరెయ్యడానికీ ఎంతమాత్రం వెనుకాడరు. అంటే తమ జీవితాలకు మాత్రం వ్యక్తే (అంటే తామే) ముఖ్యం. సంస్థల పట్ల విధేయతేమో ఇతరులకు చెప్పడం కోసం. సిద్ధాంతాలేమో భావితరాల రికార్డు కోసం. వ్యవస్థల పేరిట చెలామణి అవుతున్న ఈ విదూషకత్వాన్ని చూసి మానవతావాదులు (Humanists) హాయిగా నవ్వుకుంటారు. అసలీ డొంకతిరుగుడు దేనికి? ఎవఱి ఆత్మతృప్తి కోసం? ఈ శాఖాచంక్రమణానికి బదులు, అన్నిటికన్నా వ్యక్తే మహాన్ అనీ, అన్నిటికీ అతడే కేంద్రమనీ, ఆ తర్వాతే మిగతావన్నీ అనీ నిజాయితీగా ఒప్పేసుకుంటే పోలా?

౨. వ్యక్తిగోప్యత, ఇష్టానిష్టాలు (Personal privacy):- ఎదిగిన వయోజన (adult) మానవుడి వైయక్తిక అంశాల్లో అతని అనుమతి లేకుండా ఇతరులు- ఆఖరికి ప్రభుత్వం కూడా వేలుపెట్టకూడదు. ఇతరుల కోసం తన స్వేచ్ఛనీ, సుఖాన్నీ, ధనాన్నీ వదులుకోవడం ఇవన్నీ మంచివిషయాలే, గొప్పవిషయాలే. కానీ ఇవి ఎవఱంతట వారు విలువ గుర్తించి స్వచ్ఛందంగా ఆచరించాల్సినవి. ఇతరులు వ్యక్తిని ఒత్తిడిచేసి అతనిచేత చేయించాల్సినవి కావు. అతని వ్యక్తిగత విషయాల్నీ, మానవ సంబంధాల్నీ నియంత్రిస్తూ కట్టళ్ళు చేయడం అనుచితం. దేని గుఱించైనా అతని మీద బలప్రయోగ మూ, బలవంతం చేయడమూ అయుక్తం. అతనికిష్టం లేకుండా అతనితో ఏ పనైనా చేయించడం సరికాదు, ఆఖరికి సమాచారం, సాక్ష్యంలాంటివి ఇవ్వడమూ, కాపరం చేయడమైనా సరే! అలాగే అతనికి తెలియకుండా అతన్ని గుఱించిన సమాచారాన్ని సేకరించడమూ, అతని అనుమతి లేకుండా అలాంటి సమాచారాన్ని బహిర్గతం చేయడమూ కూడా గర్హణీయమే.

సహజన్యాయా న్ననుసరించి, మనుషులు పరస్పరం ఎలా ప్రవర్తిస్తారనేది వారికీ వారి తత్క్షణ పరిసరాల్లో వారితో ప్రత్యక్షంగా మెలగేవారికీ సంబంధించిన విషయం. ఆ ప్రవర్తన ఆమోదయోగ్యమా? కాదా? అనేది నిర్ణయించాల్సినది వారితో మెలగేవారు మాత్రమే. వారందఱి కంటే వేఱైన బయటి శక్తులు కాదు. ఎందుకంటే బయటి శక్తులకు ఆ ప్రవర్తన వల్ల నష్టమూ, లాభమూ రెండూ లేవు.

25, ఆగస్టు 2014, సోమవారం

వ్యక్తివాదం-1

ఇది మానవతావాద సూత్రాల్లో అత్యంత ముఖ్యమైనదీ, ప్రథమగణ్యమైనదీను. మానవతావాదమంతటికీ ఇదే గుండెకాయ, వెన్నెముక, పునాదిఱాయి, ఆయువు పట్టు అని చెప్పుకోవచ్చు. ఎందుకంటే వ్యక్తులు సంతోషంగా ఉంటేనే సమాజం సంతోషంగా ఉన్నట్లు లెక్క. సమాజం భవనమైతే వ్యక్తులు దాన్ని కట్టిన ఇటుకల వంటివారు. వ్యక్తుల్ని అడుగడుగునా బాధపెడుతూ సమాజం మటుకూ సంతోషంగా ఉండాలని ఆశిస్తే అది కలలో కూడా జఱగదు. తోటిమనుషుల్ని ఏ దృష్టితో చూడాలో వ్యక్తికి సూచించేది మానవతావాదం కాగా, ఆ వ్యక్తిని ఏ దృష్టితో చూడాలో సమాజానికి నేర్పేది వ్యక్తివాదం. అంటే వ్యక్తివాదం వ్యక్తికోసం కాదు. సమాజ సావధానం కోసమే. అందుచేత వ్యక్తివాదాన్ని వ్యక్తిస్వార్థంగానూ, దాని సమర్థనగానూ అర్థం చేసుకోవడం అసమీచీనం. 

వ్యక్తివాదంలో మళ్లీ ఇంకొన్ని ఉపసూత్రాలున్నాయి. అవి- 

౧. విడివ్యక్తి యొక్క పరమత్వం
౨. వ్యక్తిగోప్యత మఱియు ఇష్టానిష్టాలు
౩. వైయక్తిక సంబంధాల ఐకాంతికత్వం
౪. వ్యష్ట్యాలోచనలు చేయడంలో తప్పులేదు
౫. వ్యక్తి స్వార్జితైక జీవనం 

౬. భావోద్వేగాలకు వ్యక్తిబాధ్యత 
౭. వ్యక్తిగత సమస్యలకు వ్యక్తిగత పరిష్కారాలు
౮. వ్యక్తిగత పరిమితుల్ని బట్టి నియమ నిబంధనల్ని అనువర్తించడం
౯. ప్రేమ-కామంలాంటి వ్యక్తిగతవిషయాల్లో అజోక్యదారీ వైఖరి
౧౦. బలమైన వ్యవస్థల స్థానంలో బలమైన వ్యక్తిత్వాలు రూపొందడానికి దోహదం చేయడం. 


౧. విడివ్యక్తి యొక్క పరమత్వం : వ్యక్తికి గుంపు కంటే వేఱుగా తనదంటూ ఓ అస్తిత్వం ఉంది. కానీ వ్యక్తిని విడిచి గుంపులకు అస్తిత్వమే లేదు. కనుక వ్యవస్థల కంటే విడివ్యక్తే గొప్పవాడు. అతని వల్లే అవి నడుస్తున్నాయి. అవి అతనికంటే శక్తిమంతాలే. కానీ అతనే వాటికంటే తెలివైనవాడు. ఎందుకంటే అతను వాటికన్నా ఎల్లప్పుడూ ముందుంటాడు. వ్యవస్థలు పుట్టక ముందు నుంచీ వ్యక్తి ఉన్నాడు. వ్యవస్థలన్నీ అతని కోసమే. కానీ అతను వ్యవస్థల కోసం కాదు. విడివ్యక్తి కుపయోగపడని వ్యవస్థలన్నీ మృతప్రాయాలూ హింస్రాలు. గుంపులూ వ్యవస్థలూ అతనికోసం మాత్రమే పనిచేయాలి. అతన్నీ, అతని కష్టసుఖాల్నీ దృష్టిలో ఉంచుకునే, చట్టాలూ, నియమ నిబంధనలూ ఏర్పఱచాలి. అంతే గానీ వాటికోసం అతన్ని బలైపొమ్మని సలహా ఇవ్వడం అత్యంత జుగుప్సాకరం.

గుంపులకు తమవంటూ ఒక అనుభవమూ, అనుభూతీ ఏమీ ఉండవు. వాటి సైద్ధాంతిక భావజాలమంతా వ్యక్తులు విషయదానం (contribution) చేసిన అనుభవాల నుంచీ, ఆలోచనల నుంచీ అరువు దెచ్చుకున్నదే, కాపీకొట్టినదే. కాకపోతే కాస్త ఎక్కువ సంఖ్యలో ఉన్న వ్యక్తులవి, అంతే ! గుంపులకు స్వీయ క్రమశిక్షణ అంటూ ఏమీ ఉండదు. అది మళ్ళీ కొందఱు వ్యక్తులే పైనుంచి అమలుచేస్తూంటారు. వ్యక్తులు స్వతంత్రులు కనుక ఎప్పటికప్పుడు (update) తాజాభవిస్తారు. గుంపులకు విడివ్యక్తిని విడిచి స్వతంత్ర వ్యక్తిత్వమేమీ ఉండదు గనుకా, వాటిని సంయుక్తంగా కలిపి ఉంచేది కేవలం ఏనాటిదో భావజాలం గనుకా అవి సర్వకాల సర్వావస్థల్లోనూ గతంలోనే బ్రతుకుతూంటాయి. గుంపుసంస్కృతి పేరుతో తమకో విశిష్ట అస్తిత్వమూ, వ్యక్తిత్వమూ ఉన్నట్లు అవి భంగిమలిస్తూంటాయి. సడలుబాటుకు తావులేని ఏకచ్ఛత్త్ర నియమ నిబంధనలు (blanket rules) తప్ప ఆ సంస్కృతికి వేఱే అంతరార్థమేదైనా ఉన్నట్లు గోచరించదు. ఐతే, అవి ఎంతగా గుంపాలోచనల్ని ప్రచారం చేస్తున్నప్పటికీ ఆచరణ దగ్గఱికొచ్చేసరికి ఆ గుంపులు కూడా వ్యక్తులనే లక్ష్యంగా చేసుకుంటాయి. ఒక గుంపుగా మనుషుల్ని మార్చలేమని వాటికీ తెలుసు. లేకపోతే గుంపులో భాగంగా ఉంచడం కోసం అవి వ్యక్తులకి భయాలూ, ప్రలోభాలూ ఎందుకు పెడతాయి ?

కాబట్టి ప్రతివ్యక్తినీ ఒక సమాజంలోనో గుంపులోనో కుటుంబంలోనో, జాతిలోనో, దేశంలోనో భాగంగా కాకుండా ఒక విశ్వపౌరుడిగా, ఒక మనిషిగా చూడాలి. ఒక స్వతంత్రమైన విభిన్నమైన సృష్టిగా గుర్తించాలి. అతన్నీ, అతని వర్తమానాన్ని అతని సంబంధీకుల గతంతో ముడిపెట్టకూడదు. కొన్నిసార్లు అతని స్వంతగతంతో కూడా ముడిపెట్టకూడదు. లేదా అతను ఓ గుంపుకి చెందుతాడన్న కారణం చేత సదరుగుంపు మీది కక్షని అతని మీద సాధించడం అనుచితం. అదే విధంగా ఒక వ్యక్తి గుఱించి అతని గుంపు మొత్తాన్నీ ద్వేషించడం కూడా అనుచితమే. ఎందుకంటే ఎవఱూ “నేను ఫలానా” అని తమకు తామొక ముద్రవేసుకుని పుట్టరు. పుట్టాక ఇతరులే వారి కటువంటి ముద్రలు వేస్తున్నారు.

మానవుడికి తనమీదా, తన అవసరాలమీదా తనకున్న ప్రాకృతిక హక్కుల్ని గౌరవించాలి. ఏ విషయంలోనైనా అతని స్వేచ్ఛకు ఆటంకాలు కల్పించకూడదు. పరుల్ని బాధించకుండా ఏమైనా చేసుకునే హక్కు ప్రతివారికీ ఉంది. వారి గుంపు గుఱించి వ్యాపించిన పూర్వాభిప్రాయాలతో నిమిత్తం లేకుండా ప్రతివారినీ వారివారి వైయక్తిక శక్తిసామర్థ్యాల్ని బట్టే ఎదగనివ్వాలి.

మానవతావాదం మానవుల్ని ముక్కూ-మొహం లేని అమూర్త గుంపులు (faceless abstract groups) గా కాక ఒక ప్రత్యేక వ్యక్తిత్వమూ, ప్రత్యేక పరిస్థితులూ, ప్రత్యేక అవసరాలూ, భావోద్వేగాలూ, రక్తమాంసాలూ గల విడివ్యక్తులుగానే చూస్తుంది, తాము ఫలానా గుంపువాళ్ళమంటూ వారు తీవ్రమైన సాంప్రదాయిక గుంపభిమానాలతో బహిరంగంగా ప్రకటించుకున్నా! ఆ గుంపులకున్న ప్రాతిపదిక కులం, మతం, జాతి, విజనుష్షు ఇత్యాదుల్లో ఏదైనా కావచ్చు. మనుషుల్ని గుంపులుగా జమకడితే వారిని గుఱించిన సూక్ష్మవివరాలు మన మనసులకు పట్టకుండా పోతాయి. వారి గుఱించి మన అవగాహన శూన్యంగానైనా ఉంటుంది. లోపభూయిష్ఠంగానైనా ఉంటుంది. అందువల్ల మనం వారిపట్ల తప్పుడు నిర్ణయాలకూ, తప్పుడు చేష్టలకూ ఒడిగడతాం.

విడివ్యక్తిని అణచివేయడానికి ప్రజాభిప్రాయం పేరుతో, వ్యవస్థల పేరుతో పాశవికమైన సామూహిక బలాన్ని ప్రయోగించడం అమానవీయం. అది శక్తి-అసమతూకం (power imbalance) కిందికొస్తుంది. ఇక్కడ సామూహికమంటే ప్రభుత్వమూ, ప్రజాసంఘాలూ, రకరకాల ప్రయోజన గుంపులూ, వివిక్త సార్థవాహాలూను (private corporates). దురదృష్టవశాత్తూ మన కాలంలో కాలనీ వెల్ఫేర్ అసోసియేషన్లు తప్ప నిజమైన ప్రజాసంఘాలంటూ ఏమీ లేవు. ఆఖరికి సహకార సంఘాలు కూడా బహిరంగ రాజకీయమే. నిజమైన ప్రజాసంఘాలుంటే అవి వ్యక్తిని తప్పకుండా అర్థం చేసుకుంటాయి. ఇంకాస్త మానవీయంగా వ్యవహరిస్తాయి. కానీ అలా జఱగట్లేదని మనకు తెలుసు. ప్రజాసంఘాలంటూ చెలామణి అవుతున్నవి ఎక్కువభాగం కొన్ని రాజకీయసంస్థలకో, వ్యాపార ప్రయోజనాలకో అనుబద్ధమైన లోపాయికారీ తోకసంస్థలూ, జేబుసంస్థలూను. సమయమొస్తే నచ్చని వాళ్ళమీదికి ఉసిగొల్పడానికీ, వాళ్ళ జీవితాల్ని అల్లరిపెట్టడానికీ ఉపయోగపడే విశ్వాసపాత్రమైన మేలుజాతి జీవాలు.

21, ఆగస్టు 2014, గురువారం

అందఱూ ప్రాథమికంగా మానవులే

పేర్లు పెట్టొద్దు :- మనుషులు ఇతరుల పట్ల దయాదాక్షిణ్య రహితంగా ప్రవర్తించడానికి గల కారణాల్లో ఒకటి- వారిని అభివర్ణిస్తూ వాడే పదజాలం. ప్రతివారికీ ఏదో ఒక పేరుపెట్టకపోతే మనకు వారి గుఱించి ఏమీ అర్థం కాని, దిక్కుతోచని పరిస్థితి. ఈ పేర్లు రకరకాలుగా ఉంటాయి. రకరకాల ప్రాతిపదికల మీద పెట్టబడతాయి. మనం మనుషుల్ని ఒక కులస్థులుగా అర్థం చేసుకుంటాం. ఒక మతస్థులుగా అర్థం చేసుకుంటాం. ఒక శాఖేయులుగా అర్థం చేసుకుంటాం. ఒక ప్రత్యేక కుటుంబస్థులుగా, వంశీయులుగా అర్థం చేసుకుంటాం. ఒక వావిగా, వరసగా అర్థం చేసుకుంటాం. ఒక వృత్తి/కళ చేసేవారుగా అర్థం చేసుకుంటాం. ఒక విద్యాపరయోగ్యత (educational qualification) గా, ఒక అంకశాతం (marks’ percentage) గా అర్థం చేసుకుంటాం. పేదఱికం, రోగం, నేఱం లాంటి ఒక స్థితిగా కూడా అర్థం చేసుకుంటాం. అంటే వ్యక్తుల్ని వ్యక్తులుగా (మనుషులుగా) తప్ప ఇంకెలా అర్థం చేసుకోవడానికైనా మనం సిద్ధమే.

పర్యాలోచించగా, ఇవన్నీ మనం పెట్టిన పేర్లే. అవి వారు కాదు. లేదా, వారు అవి మాత్రమే కాదు. ఎందుకంటే వారు ఆ పేర్లతోనూ, స్థితులతోనూ పుట్టలేదు. వారు ప్రాథమికంగా మనుషులు. వారు తమ తల్లిదండ్రులకే కాక మానవజాతి పూర్వీకులందఱికీ వారసులు. ఆ తరువాతే ఇంకేదైనా ! ఆయా పేర్లతోనే మనుషుల్ని వ్యవహరించడం వల్లా, వారికీ, వాటికీ అభేదాన్ని పాటించడం (‘అవే వారు’ అనుకోవడం) వల్లా మానవత్వానికి జఱిగే నష్టం చాలా రకాలుగా ఉంటుంది. ముఖ్యంగా ఆ పేర్లకి సంబంధించి కొన్ని విధినిషేధాల్ని వ్యక్తుల మీద విధించడం, వాటిల్లో వారు ఇమడలేకపోతే వారిని దోషులుగా చేసి దూషించడం జఱుగుతుంది. “అంతకు ముందు ఎవఱో ఆ పేర్లకి న్యాయం చేశారనీ, వీరిక్కూడా మనం ఆ పేర్లే పెట్టినా వారిలాగా వీరు లే” రనీ సణగడం కనిపిస్తుంది. 

మానవజాతి చరిత్రలో ప్రతితరమూ ఒక కొత్త ఉత్పత్తే. కొత్తతరాలవాళ్ళు పాతవాళ్ళ పేర్లే పెట్టుకుని తిరుగుతున్నప్పటికీ, వాళ్ళ భౌతిక పోలికలు వీరిలో కూడా ఉన్నప్పటికీ వీరు నిండా కొత్తమనుషులని గమనించాలి. పూర్తిగా వారిలాగే వీరు ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. అలా ఉండడం ఓ గొప్పవిషయమూ కాదు. మానవజాతి ఎప్పటికప్పుడు మారిపోతూనే ఉంది. ఒక పేరు ఏమీ సూచించజాలదు. ఏ నిబంధనలూ విధించజాలదు. ఉదాహరణకి, వెయ్యేళ్ళనాటి వైద్యుడు బ్రతికొస్తే మన కళ్ళకతను అసలు ‘వైద్యుడు’ అనే పదానికే తగిన వ్యక్తిలా కనిపించడు. రెండువేల సంవత్సరాలనాటి ఇంగ్లీషువాడు బ్రతికొస్తే అతనూ అంతే ! ఆ తప్పు వారిలో కాదు. మనలో ఉంది. మన దృక్పథంలో ఉంది. మనమే ఒక పదాన్ని ఒక అర్థంలో వాడడమూ, ఆ పదాన్నీ, అర్థాన్నీ ఇతరులకు ఆపాదించి పిలవడమూ, ఆ తరువాత మనం అనుకున్నట్లుగా వారు లేరేంటా ? అని ఏడ్చుకోవడం, నవ్వుకోవడం, లేదా ద్వేషించడం- ఇదంతా హాస్యాస్పదం.

జీవజాతులూ, వాటిల్లో లింగజాతులూ- ఇవే ప్రకృతి సృష్టించినవి. మిగతావేవీ కావు. కనుక ఒక మానవుడు తనకివ్వబడ్డ నానారకాల మానవకల్పిత కృత్రిమగుర్తింపుల (Man-made artificial identities) తో నిమిత్తం లేకుండా, సహజంగా ఒక మనిషిలా ప్రవర్తించి, తద్ద్వారా తన నైసర్గిక బలాలనో, బలహీనతలనో వెల్లడిచేస్తే అందుకు అతన్ని తప్పుపట్టడం సరికాదు. అలాగే ఒక స్త్రీ, స్త్రీలా ప్రవర్తించినందుకూ, లేదా ఒక పురుషుడు పురుషుడిలా ప్రవర్తించినందుకూ సైతం తప్పు పట్టడం సరికాదు.

మనుషుల్ని ‘ఫలానా’ అని సారాంశీకరించడం (False Essentialization): పదాల్ని వ్యక్తులుగా భావించడంలో కలిగే నష్టాల్లో మఱొకటి, మానవుల్లోంచి వారి మానవత్వాన్ని విడదీసి చూడడం. ఒకఱిని మనం ‘పూజారి’ అంటే, ఇహ ఆ తరువాత మన దృష్టిలో అతను మనిషి కాకుండా కేవలం వట్టి పూజారే అవుతాడు. అప్పట్నుంచి అతను అందఱు మనుషుల్లా భార్యతో సంసారం చేయడమూ ఆశ్చర్యకరమే. సినిమాకెళ్ళడమూ ఆశ్చర్యకరమే. జబ్బుపడి ఆస్పత్రిలో చేఱడమూ ఆశ్చర్యకరమే. అలాగే ఒకఱికి మనం ‘స్మగ్లర్’ అని పేరు పెట్టేశాక, అతను దైవభక్తుడు కావడమూ ఆశ్చర్యకరమే. అప్పుడప్పుడు కవితలు వ్రాయడమూ ఆశ్చర్యకరమే. ఈ పూజారితనాలూ, నేఱాలూ, పదవులూ, పాపాలూ, పుణ్యాలూ అన్నీ మానవతామహావృక్షానికే కాచిన కాయలు. అవన్నీ అందులోనే ప్రకరణానుగత భాగాలు. దాన్నుంచి వాటిని విడదీసి చూడడం శుద్ధమూర్ఖత్వం. ఒక్కో మనిషి మూర్తిమత్త్వంలోనూ వందకోణాలుంటాయి. వాటిల్లో ఏదో ఒక్క కోణాన్ని ఉద్ద్యోతించి (highlight చేసి), సంఘటనలు అనే చలువపెట్టెల (refrigirators) లో చేష్టల్ని గడ్డకట్టించి, “పక్కాగా అదే అతను” అని తేల్చిపారేయడం సరికాదు. తద్ద్వారా మనకు మనుషులు అర్థం కాకుండా మనమే చేసుకుంటున్నాం.

ఒక మంచివాడికైనా, చెడ్డవాడికైనా ఒక రోగం ఒక్కలాగే వస్తుంది. దాని చికిత్స కూడా ఇద్దఱికీ ఒక్కలాగే చెయ్యాల్సివస్తుంది. అలాగే, ఎవఱిని కోసి చూసినా అవే భాగాలు కనిపిస్తాయి. ఇందులో హిందూ, ముస్లిమ్, ఆఫ్రికన్, ఏషియన్, ఉపాధ్యాయుడు, దేశాధ్యక్షుడు అనే తేడా లేదు. కనుక అందఱినీ మానవులుగానే చూడడం నేర్చుకోవాలి. వారి తత్త్వాన్నీ, చేష్టల్నీ కూడా మానవత్వానికే ఉన్న మఱో పార్శ్వంగా అర్థం చేసుకోవాలి. పేర్లుపెట్టడం మానేయాలి.

18, ఆగస్టు 2014, సోమవారం

మానవతావాదమంటే మంచితనం మాత్రమేనా?

(ఐ) మానవతావాదానికీ మంచితనానికీ మధ్య గల సూక్ష్మ వ్యత్యాసం : మానవతావాదాన్ని మంచితనంగా కూడా అర్థం చేసుకోవడానికి అవకాశముంది. మంచితనమూ, మానవతావాదమూ ఉపరితలంలో ఒకేలా ఉంటాయి. అదే విధంగా మంచిమనుషులూ, మానవతావాదులూ ఇద్దఱూ పైకి ఒకేలా కనిపిస్తారు. కానీ సూక్ష్మమైన తేడాలు కొన్ని లేకపోలేదు. మనకు లోకంలో మంచి మనుషులుగా కనిపించేవారు ప్రధానంగా ఆఱురకాల తత్త్వాలు.

ఒకటి– ఏమీ తెలీకపోవడం వల్ల మంచిగా మిగిలిపోయినవారు. వీరి పరిజ్ఞానం గనక హెచ్చితే ఆ తరువాత అదే మంచితనపు సౌరభాన్ని వారినుంచి ఆశించలేం. 

రెండోది- ఏమీ చేతకాకపోవడం (అసమర్థత) వల్ల మంచిగా మిగిలిపో యినవారు. వీరికి గనక ఏదైనా చేతనైతే విశ్వరూపం ప్రదర్శిస్తారు. 

మూడోది– పిఱికితనం మూలాన మంచిగా మిగిలిపోయినవారు. ఎవఱూ చూడరనే ధీమా, లేదా ఎవఱైనా తమకు అండగా నిలబడతారనే ధైర్యం గనక వస్తే వీరు ఏమైనా చేయగలరు. 

నాలుగోది– సమాజాన్ని నూటికి నూఱుశాతం అనుకరిస్తూ అనుసరిస్తూ తమ స్వంతమంటూ ఏమీ లేకుండా అచ్చం సమాజ ప్రతినిధులుగా దాని ఛాయామాత్ర ప్రతిబింబాలుగా జీవించేవారు. 

ఇంకొంతమంది (ఐదో రకం) వ్యక్తిగతంగా చాలా మంచివాళ్లు. కానీ సైద్ధాంతిక విషయాల్లో మాత్రం ఏ విధమైన పట్టూ-విడుపూ, రాజీ లేని కఠినాత్ములు.

ఇహపోతే ఇవేవీ కాని నిజమైన మంచివాళ్ళు. ఈ కడపటి శ్రేణి మిక్కిలి అరుదు.

ఒకఱు “మంచివాడా? చెడ్డవాడా?” అనే చర్చతో సమాజానికి నిమిత్తం లేదు. అతను “బలవంతుడా? బలహీనుడా?” అనేదొక్కటే దానికి ప్రసక్తం. మంచివాడన్న కారణం చేత ఎవఱి కోసమూ అది తన నమ్మకాల్నీ, నియమాల్నీ సడలించదు. కానీ ఒక వ్యక్తి బలవంతుడన్న కారణం చేత అది అతని కోసం అన్ని నమ్మకాల్నీ తాత్కాలికంగానైనా వదిలేసుకుంటుంది. అన్ని నియమాలకీ గండి కొడుతుంది. దీనికి రెండు కారణాలు.

1. సమాజానికి మానవతాసూత్రాలు తెలీవు.
2. మంచివాళ్ళు ఎంతసేపూ తమకు చేతనైన పద్ధతిలో తమవఱకూ మంచిగా ఉండాలని చూస్తారే తప్ప ఆ ప్రవర్తనకు మానవతావాదంలాంటి బలమైన సైద్ధాంతికప్రాతిపదికా, అందులో శిక్షణా, దాన్తో పాటు తమ లాంటివారితో సంపర్కజాలమూ (networking) అవసరమని గుర్తించరు.


మానవతావాదమంటే వట్టి మంచితనం కాదు. ఇది వివేక-విజ్ఞానాలతోనూ, తర్కపటిమతోనూ,  సమాచార సంపత్తితోనూ, శక్తిసామర్థ్యాలతోనూ, సౌజన్యశాలుల సంయుక్తబలంతోనూ మిశ్రితమై సత్తాసమన్వితమైన మంచితనం. వట్టి మంచితనాలన్నీ ఏ దురదృష్ట సంఘటన మూలాన్నయినా చెడ్డతనాలుగా మారిపోవచ్చు. మానవతావాద సూత్రాల అవగాహన లేని సాదాసీదా మంచివాళ్ళకు కలిగే అనూహ్య జీవితానుభవాలు వారికి తప్పుడు సందేశాలిచ్చి వారి మంచితనాన్ని ఏ బలహీన క్షణంలో నైనా పట్టాలు తప్పించేయగలవు. మానవతావాదమంటే మంచితనంలో ఇమిడి ఉన్న నియమాల్ని, వాటి మూలాల్నీ, ప్రయోజనాన్నీ కూలంకషంగా అర్థం చేసుకోవడం. ఒకసారి అలా అర్థం చేసుకున్నాక ఎంతటి దుర్ఘటనైనా మానవతావాదిని అన్యథా మార్చజాలదు. 

(ఒ) మానవతావాద సూత్రాలు :- అవగాహనరీత్యా మానవతావాదంలో ఇంకా పెక్కంశాలు స్వయంతంత్రం (automatic) గా అంతర్భవిస్తాయి. ఎందుకంటే వాటిని ఆకళించుకోకుండా మానవతావాదాన్ని నిజజీవితంలో అమలుజఱపలేం. అవి వరుసగా ఈ క్రింద పేర్కొనడమైనది.

1. అందఱూ ప్రాథమికంగా మానవులే
2. వ్యక్తివాదం
3. వైవిధ్యాన్ని గౌరవించడం

4. ప్రేమ-గౌరవాలతో జమిలి సంభావన
5. నిరీక్షణ తత్త్వం
6. పోరాట దూరత్వం
7. సర్వతోముఖమైన స్వేచ్ఛ
8. మానవవ్యక్తుల పట్ల అహింస
9. ప్రతిహింసా వ్యతిరేకత
10. క్షమాగుణం
11. తన ధనాన్నీ, జ్ఞానాన్నీ ప్రతిఫలాపేక్ష లేకుండా ఇతరులతో పంచుకోవడం
12. చట్టాలకూ, వ్యవస్థలకూ మానవతావాదాన్ని మార్గదర్శకంగా స్వీకరించి రూపొందించుకోవడం
13. విదేశీయుల పట్ల కూడా దయనూ, ఆదరాన్నీ ప్రదర్శించడం
14. కృతజ్ఞత చూపడం
15. వర్తమానంలో జీవించడం
16. మార్పుని అంగీకరించడం
17. జనామోదితమైన, క్రమానుగత మార్పులు
18. దేనికీ అంకితం కాకపోవడం
19. వ్యవస్థల కతీతంగా మానవత్వాన్నే అవలంబించడం
20. శ్రమకు తగ్గ ప్రతిఫలం
21. మంచిచెడుల సాపేక్షత్వం
22. మంచి ఎవఱు చెప్పినా స్వీకరించడం
23. మానవ సంబంధాలు అధికారం చెలాయించడం కోసం కాదు
24. భావోద్వేగాల స్థానే పర్యాలోచనకు పెద్దపీట

25. ఆత్యంతిక వాదాల నుంచి దూరం పాటించడం
26. ప్రతిచర్యకి బదులు, చర్య


వీటిల్లో ఒక్కోదాని గుఱించీ రాబోయే టపాల్లో విపులంగా తెలుసుకుందాం.  

12, ఆగస్టు 2014, మంగళవారం

మానవతావాదానికి గల తార్కిక ప్రాతిపదికలూ, ఆచరణయోగ్యత

(ౡ) మానవతావాదం ఆచరణసాధ్యమేనా? మానవతావాదం శుష్కపుస్తకజ్ఞానం మీదా, ఊహాపోహల మీదా, అవాస్తవిక ఆశింపుల మీదా ఆధారపడ్డది కాదు. ఇది వెఱ్ఱి ఆదర్శవాదం కాదు. దీన్ని ఎవఱూ గ్రుడ్డిగా నమ్మాల్సిన పనిలేదు. ఎవఱికి వారు పరిశీలించి పరీక్షించి నిగ్గుదేల్చుకోవచ్చు. ఇది చాలావఱకూ భౌతికకోణంలోంచి అర్థం చేసుకోవడానికనువైనదే. ఖచ్చితమైన ప్రకృతిసూత్రాల్నీ, మనస్తత్త్వశాస్త్రాన్నీ, ఇంగితాన్నీ (commonsense) ప్రాపుగా చేసుకున్నట్టిది. ఇది జ్ఞాన విజ్ఞాన-వివేకాల మీదా, మానవాళి యొక్క చారిత్రిక అనుభవాల మీదా ఆధారపడినట్టిది. లౌకిక ప్రయోజనాలనేకం కలిగినది కూడా. 

(ఎ) మానవతావాదంలో తప్పొప్పుల నిర్వచనం: సత్యానికీ, ప్రకృత్యనుసరణకూ అభేదం. అలాగే సత్యానికీ, జ్ఞానానికీ కూడా అభేదం. ప్రకృతినియమాల ననుసరించి పోయేవాడు సరాళమైన దారిలో ఉన్నట్లే లెక్క. అతను జ్ఞానుల కోవలోకే వస్తాడు. అందుచేత మానవతావాదంలో తప్పొప్పుల నిర్ధారణ కంటే సత్యాసత్యాల నిర్ధారణకే అగ్రతాంబూలం.


ఎందుకంటే తప్పొప్పులనేవి దేశకాలాల్ని బట్టి, సందర్భాన్ని బట్టి, వ్యక్తుల్ని బట్టి సదా మారిపోతూంటాయి. కానీ సత్యం అలా కాదు. నిజానికి, ఒక పని తప్పా? ఒప్పా? అనే నిర్ణయం కూడా సత్యస్థితి (ప్రకృతి చేసిన నియమం) మీదే ఆధారపడి ఉంటుంది. అంటే, దానికి ప్రకృతిలో ఇంతకుముందే స్థానం ఉంటే, అందుకు దృష్టాంతాలు విఱివి గా లభిస్తూంటే అది సగం వఱకూ ఒప్పే. విపరీత పరిణామాలలో పర్యవసించని పక్షంలో పూర్తిగా ఒప్పే. లేని పక్షంలో తప్పే. తద్విపర్యాసంగా, సత్యస్థితితో నిమిత్తం లేని తప్పొప్పులన్నీ మానవకల్పితాలే. ఉదాహరణకి, ‘ఏకాదశినాడు ఏ కాకీ ఎంగిలిపడదు’ అనే సామెత ఉంది. కాబట్టి మానవులు కూడా ఆ రోజున ఉపవాసం ఉండాలని తాత్పర్యం. ఇది నిజమో కాదో తెలుసుకోవాలంటే ఏకాదశి రోజున కాకుల్ని పరిశీలించాలి. లేదా ఆ రోజున ప్రయోగాత్మకంగా భోంచేసి చూస్తే ఆ నియమం మానవకల్పితమా? ప్రకృతిసృష్టా? తేలిపోతుంది. ప్రకృతితో సంబంధం లేని మానవకల్పిత విలువలన్నీ ఊహాజనితమనే భావించాల్సి ఉంటుంది.

అందుచేత ప్రకృతిసహజమైన ప్రేమ-కామ-క్రోధాది సహజాతాల్ని (instincts) కలిగి ఉండడాన్ని కూడా మానవతావాదులు ఓ లోపంగానో దోషంగానో అభిదర్శించరు. ఈ అంశాన్ని ఇక్కడ విపులంగా విస్తరించి చెప్పే సావకాశం లేదు. కానీ మతమూ, మానవతావాదమూ ఇక్కడ చాలావఱకూ విభేదిస్తాయని చెప్పుకోవచ్చు. మానవజీవితంలో దేనికుండే ప్రాధాన్యం దానికుంది. వాటిని మానవులకు ప్రసాదించడం వెనక ప్రకృతికి ఖచ్చితమైన లక్ష్యమూ, ప్రయోజనమూ ఉన్నాయి. అవి వాస్తవానికి మనిషి అదుపులో ఉన్న విషయాలు కావు. కనుక అవి ఉన్నందుకూ, వాటిని బయటికి వ్యక్తం చేసినందుకూ, తృప్తిపఱచుకున్నందుకూ ఎవఱినీ నిందించాల్సిన పనీ లేదు. అసహ్యించుకోనక్ఖర్లేదు. వెలివేయాల్సిన అవసరమూ లేదు. శిక్షించే ఆవశ్యకత అంతకంటే లేదు. ఇతరులకు వస్తు-ద్రవ్య రూపనష్టాల్ని చేకూర్చనంతవఱకూ, శారీరిక బాధని కలిగించనంత వఱకూ ఎవఱైనా తమ స్వాభావిక సహజాతాల్ని అనుసరించి నడుచుకోవచ్చు.

అదే విధంగా, ఒక విడివ్యక్తి ఒక విషయం చెప్పినప్పుడు, “అలా చెప్పవచ్చునా ? అలా చెప్పడం వల్ల తదుపరి పరిణామాలేంటి ?” అనే చర్చ అనావశ్యకం. వాటన్నిటి మాటా ఎలా ఉన్నా, ఆ విషయంలో నిజం ఉన్నప్పుడు, అది చెప్పడం నిండా సముచితమే. ఎందుకంటే సత్యజ్ఞానమూ, లోకజ్ఞానమూ ఒకటి కావు. సత్యజ్ఞానం లేనివాళ్ళని మనం తప్పుపట్టడం లేదు. కనుక లోకజ్ఞానం లేనివాళ్ళని కూడా తప్పుపట్టకూడదు. అదీ గాక “తదుపరి పరిణామాల” చర్చ ఊహాజనితం (hypothetical). ఒకానొక సామాజిక అమఱిక (social setting) లో హానికరమని భావించబడే సత్యం మఱో అమఱికలో అలా కాకపోవచ్చు. ఉదాహరణకి, పరిపాలనరహస్యాల్ని కాపాడ్డం ఒకనాటి ఆదర్శం. రహస్యాలేవీ దాచుకోకుండా పారదర్శకం (transparent) గా పరిపాలించడం ఈనాటి ఆదర్శం. అంటే, ఇక్కడ మారినది సత్యం కాదు, మన అభిదర్శన కోణమే. కాబట్టి తప్పొప్పులకూ మంచిచెడులకూ యథార్థమైన నిర్ణాయకాంశం సత్యమే.

(ఏ) మానవతావాదం ఎవఱికెక్కువ ఉపయోగం ? మానవతావాదం మానవులందఱి కోసమూ. ఇది కేవలం బలవంతుల కోసమో, బలహీనుల కోసమో కాదు. స్త్రీల కోసమో, పురుషుల కోసమో కాదు. అదే విధంగా ఇది కేవలం బాధితుల కోసమో, బాధకుల కోసమో కాదు. పాలకుల కోసమో, పాలితుల కోసమో కాదు. ధనికుల కోసమో, దరిద్రుల కోసమో కాదు. ఎందుకంటే బలవంతులని భావించబడేవారంతా ప్రతి సందర్భంలోనూ బలవంతులు కారు. అదే విధంగా బలహీనులని భావించబడేవారంతా ప్రతి సందర్భంలోనూ బలహీనులు కారు. అదే విధంగా, బలవంతులంతా ఒకే వర్గానికీ, అలాగే బలహీనులంతా ఒకే వర్గానికీ చెందరు.

దీనికి గల మఱో కోణం ఏంటంటే– ఓ “బలవద్ వర్గానికి” చెందినంత మాత్రాన ఏ వ్యక్తీ వైయక్తికంగా బలశాలి కాకపోవచ్చు. అదే విధంగా, ఓ “బలహీన వర్గానికి” చెందినంత మాత్రాన ఏ వ్యక్తీ వైయక్తికంగా బలహీనం కాకపోవచ్చు. ఓ ధనిక దేశానికి చెందిన ప్రతి ఒక్కఱూ ఎలాగైతే ధనికులు కారో ఇదీ అంతే! ప్రతివ్యక్తినీ అతని గుంపుని బట్టి కాక అతన్నిబట్టే అర్థం చేసుకోవాలి. అంటే మనలో ప్రస్తుతం నాటుకు పోయిన మూకుమ్మడి చుట్టుచూపు (overall outlook) స్థానంలో సందర్భానుసార విచారణ (case-to-case approach) పెంపొందాలన్న మాట.

బలాన్ని మానవతావాదులు బహుముఖీనంగా అభిదర్శిస్తారు. కేవలం దేహదార్ఢ్యమో, ఓ మానవ సమూహానికి చెంది ఉండడమో, లేదా డబ్బుండడమో ఓ వ్యక్తిని బలశాలిని చెయ్యజాలదు. అందులో వయసు, జ్ఞానం, నేర్పు, పదవి, పలుకుబడి, కీర్తి, కుటుంబనేపథ్యం, ప్రాంతనేపథ్యం, సాంఘిక మద్ధతు లేదా సానుభూతి, చట్టాల ఆనుకూల్యం, స్వభావసిద్ధమైన దుందుడుకుతనం, సందర్భాలూ, పరిస్థితులూ – ఇలా అనేకానేక అంశాలు పాత్ర పోషిస్తాయి.

మనుషుల్లో మానవత్వం తగ్గడానికి సమాజంలో ఏర్పడ్డ రకరకాల హెచ్చుతగ్గులే కారణమనీ, వాటిని నిర్మూలించి సమాజాన్ని చదును చేస్తే మానవత్వం దానంతట అదే వెల్లివిఱుస్తుందనీ కొందఱంటారు. వారు అసలువిషయాన్ని ఏమాఱుతున్నారు. భేదభావనల్ని సహించలేకపోవడమే అమానవీయతకు గల ప్రధానలక్షణం. ఎన్ని భేదాలున్నా సహృదయంతో సహించాలనడమే మానవతావాదం. భేదాల్ని బలవంతంగా నిర్మూలించడమంటే అమానవీయతకు పరోఽక్షంగా వెన్నుదన్ను ఇవ్వడమే అవుతుంది. పైకి ఏ భేదాలూ లేనట్లు గోచరించే సజాతీయ, సవర్గ, ససిద్ధాంత సమాజాల్లో కూడా అంతర్లీనంగా పలు విభేదాలుంటాయి. అక్కడ ఇతరవర్గాలవారిమీద కాకుండా తమవారిమీదే అమానుషత్వాన్ని ప్రదర్శించేవారుంటారు. కనుక మానవతావాదం ఎక్కడైనా ఎప్పుడైనా అవసరమే.   

8, ఆగస్టు 2014, శుక్రవారం

మానవతావాద సారాంశమూ, పరిమితులూ

(ఋ) మానవతావాద సారాంశం : మానవతావాదం వ్యక్తుల వైయక్తిక జీవితాల్లో వారి పరస్పర మన్నింపుల విషయంలో ప్రేమ, అవగాహన, సహనం, సానుభూతి, సహాయం ఉండాలని చెబుతుందే తప్ప ఏ విధమైన కొత్త మతవ్యవస్థని గానీ, సాంఘికవ్యవస్థని గానీ, రాజకీయవ్యవస్థని గానీ ప్రతిపాదించదు. ఎందుకంటే అది వ్యక్తుల్నే తప్ప వ్యవస్థల్ని విశ్వసించదు. మానవతావాదం మార్పు నాశించేది వ్యక్తిస్థాయిలో మాత్రమే.

లోకంలో మగవారు ఆడవారినీ, ఆడవారు మగవారినీ ప్రేమిస్తారు. లేదా ఎవఱికి వారు తమ విజనుష్షునే అభిమానిస్తారు. తమ కుటుంబసభ్యుల్ని అందఱూ ప్రేమిస్తారు. మానవతావాదం అంటే అదొక్కటే కాదు. కుటుంబం బయటా, అలాగే మనదని భావించబడే మానవ సమూహం బయట కూడా అందఱూ మనలాంటి శరీరాలూ, మనోభావాలూ, శక్తియుక్తులూ, లోపాలూ గలవారేనని గ్రహించడం, వారి నర్థం చేసుకోవడం, సహించడం, స్నేహభావంతో చూడ్డం, ప్రేమించడం, క్షమించడం, దయచూపడం, ఏ కారణం చేతనైనా సరే, ఈ విధమైన వైఖరినుంచి పక్కకు ఓసరిల్లకుండా కొనసాగడం మొదలవ్వాల్సి ఉంది. ఇదే యావత్తు మానవతావాద సారాంశం. 

(ౠ) మానవతావాద పరిమితులు : అదే సమయంలో ప్రతి ఒక్కఱినీ మానవతావాదులుగా మార్చడం మానవతావాద లక్ష్యం కాదు. ఎందుకంటే అది ఏనాటికీ సాధ్యం కాదు. అలాగే మానవులందఱినీ ఏకం చేయడం కూడా దాని ధ్యేయం కాదు. కారణం- ఏ జనాంగమైనా ఎవఱో ఒకఱికి వ్యతిరేకంగా, వారిని ద్వేషించడం ద్వారా, ఆ ద్వేషానికి విస్తృత ప్రచారాన్ని కల్పించడం ద్వారా మాత్రమే ఏకమవుతుంది. ఒక ఉమ్మడి శత్రువునో, బూచాణ్ణో చూపించకపోతే జనం ఏకం కారు. కానీ మానవతావాదుల దృష్టిలో ద్వేషించదగ్గ శత్రువులెవఱూ లేరు. ఆఖరికి అమానవీయంగా ప్రవర్తించేవారినీ, మానవతావాద సిద్ధాంతాలతో విభేదించేవారిని కూడా వారు శత్రువులుగా చూడరు. వారి తత్త్వాన్ని ఓ మనఃపరిణామ దశగానే చూస్తారు. ఆ దశ దాటుకుంటే అందఱూ మానవతా వాదంలోకే వస్తారని వారు నమ్ముతారు. ఏ కారణం చేతనైనా ఇతరుల్ని ద్వేషించడమూ, ఆ ద్వేషాన్ని ప్రచారం చేయడమూ మానవతావాదం యొక్క కేంద్రసిద్ధాంతాలకే విరుద్ధం. ఏ రకమైన సమైక్య మైనా విడివ్యక్తి యొక్క ప్రయోజనాల్నీ, మనోభావాల్నీ ఎంతో కొంత బలిచేస్తే తప్ప సంభవించదు. కానీ మానవతావాదం గుంపుల కన్నా విడివ్యక్తి మీదే ఎక్కువ శ్రద్ధ వహిస్తుంది. మఱో విషయమేంటంటే- భౌతికమైన సమూలమార్పులు తీసుకురావడం మానవతావాద లక్ష్యం కాదు. మానవత్వ సూత్రాల్ని ఆచరించడానికి అనువుగా, ప్రస్తుతమున్న వ్యవస్థల్లోనే కొద్దిపాటి సంస్కరణలూ, కఱుడు గట్టిన మనుషుల దృక్పథాల్లో కాస్త సడలుబాటూ (flexibility) అవసరమని మానవతావాదులు ప్రతిపాదిస్తారు.

(ఌ) మానవతావాదం దైవభావనకు విరుద్ధం కాదు: ఇది దాన్ని సవాలుచేయదు. మానవతావాదుల్లో ఆస్తికులూ ఉన్నారు. నాస్తికులూ ఉన్నారు. ఈ రచనలో దైవప్రస్తావన తక్కువగా ఉన్నప్పటికీ నేను స్వయంగా ఆస్తికుణ్ణే. కానీ పాశ్చాత్య మేధావులు కాలక్రమేణ దీన్ని పూర్తి నిరీశ్వర సిద్ధాంతంగా మార్చారు. అది మంచి విషయం కాదు. మానవతావాదాన్ని సమీచీనంగా ఆచరించినప్పుడు అది ఆధ్యాత్మికతకే దారితీస్తుంది. మానవతావాదపు చేఱికతో మతాలు మఱింతగా పరిపుష్టమవుతాయి. శ్రీమద్రామానుజులు, మహాత్మాగాంధీ, వివేకానందస్వామి వంటి ఆధ్యాత్మిక మహాపురుషులనేకులు మానవతావాదులే, వారా పేరుతో పిలుచుకోకపోయినా! ఐరోపాలో Erasmus, Jacques వంటి తొల్తటి మానవతావాదులంతా మతవిశ్వాసులే. ఏ కారణం చేతనో గానీ పునరుజ్జీవన (Renaissance) కాలం నుంచి మానవతావాదం లౌకికవాదుల చేతుల్లో పడి అటుపిమ్మట నాస్తికుల సొత్తయింది. కనుక మతవాదులు మానవతావాదులు కూడా కావడానికి సంకోచించనక్ఖర్లేదు.

నాస్తికత్వం రెండు వైపులా పదునున్న కత్తి. దాన్ని మంచికీ, చెడుకీ సమానంగా వాడుకోవచ్చు. మానవతావాదం మాత్రం ఏనాటికీ అలా కాదు. దాన్ని సర్వసమగ్రంగా అర్థం చేసుకుని ఆచరించినప్పుడు దానివల్ల అందఱికీ మేలే తప్ప ఇసుమంతైనా కీడు జఱగడానికి అవకాశం లేదు.

మానవతావాదం నాస్తిక-అజ్ఞేయవాదులకు మాత్రమే చెందడాన, ఆ ముద్రాంకన (branding) దాని వ్యాప్తికి వాటిల్లజేసిన నష్టం అపారం, అమేయం. ఎందుకంటే ఏ సమాజంలోనైనా నాస్తికులు అల్పసంఖ్యాకులే. వారికి తక్కుంగల జనాభాలో విశ్వసనీయతా, ప్రామాణ్యమూ కనిష్ఠం. వారు చెప్పే విషయాల్లో సబబులు చాలా ఉన్నప్పటికీ, వారిని కేవలం సంప్రదాయవిరోధులుగా, వారసత్వ విధ్వంసకులుగా, ఫక్తు తిరుగుబాటరులుగా మాత్రమే జనసామాన్యం పరికిస్తుంది. ఈ విధమైన అభిదర్శన (perception) సమీచీనం కాదు. నాస్తికులు కూడా వారి పద్ధతిలో వారూ కొన్ని సంప్రదాయాల ప్రేమికులే. కానీ, ఒకఱిలో ఒక అంశం నచ్చకపోతే ఇహ వారిలో మెచ్చుకోదగ్గ వేఱే మంచివిషయాలెన్ని ఉన్నా పట్టించుకోకపోవడం మానవుల బలహీనత. ఆ రకంగా, నాస్తికులకు ప్రీతిపాత్రమైన మానవతావాదానికి ఆస్తికుల్లో ప్రాచుర్యం లేకుండా పోయింది. తద్ద్వారా పూర్వపు అమానవీయ క్రూరత్వాలు విద్యావంత సమాజంలో కూడా యథాప్రకారం కొనసాగుతున్నాయి. ఈ పరిస్థితి మారాలి. మారాలంటే ఆస్తికులు ఇహనైనా మానవతావాదాన్ని తమదిగా కూడా చేసుకోవాలి. ఈ క్రమంలో మతాలు బోధించిన అంశాల్లో మానవతావిరుద్ధాలేమైనా ఉంటే వాటిని త్రోసిపుచ్చక తప్పదు. మతాల్ని ఆధునికమూ, మానవతాపరిపూర్ణమూ చేయాలన్నా ఇది తప్పదు. అంత మాత్రాన ఎవఱూ నాస్తికులైపోరు. మతాలు మనమెఱిగినట్లే మొదట్నుంచీ లేవనీ బహుసహస్రాబ్దుల పయనంలో దురభిజ్ఞంగా మారిపోయాయనే చారిత్రిక సత్యాన్ని గమనంలో ఉంచుకుంటే ఈ త్రోసివేత అంత కష్టంగా తోచదు.          

3, ఆగస్టు 2014, ఆదివారం

ముందు మనమంతా మనుషులం !

మనకి తెలిసిందల్లా కుటుంబమే. మళ్ళీ అందులో కూడా ఒక ప్రత్యేక విజనుష్షు తప్ప ఇంకెవఱూ మనకు ముఖ్యం కాదు. అందువల్ల మనం సమాజమంటే విడికుటుంబాలనే దృష్టితోనే అభిదర్శిస్తాం. ఉదాహరణకి– మన చలనచిత్రాలూ, దూరదర్శన ధారావాహికలూ, సాహిత్యమూ అన్నీ విధిగా ప్రేమ-పెళ్ళి అనే జమిలి ఇతివృత్తాల చుట్టూ పరిభ్రమిస్తూంటాయి. మన దగ్గఱ పబ్లిక్ లిమిటెడ్ సార్థవాహాలుగా నమోదై ప్రజానీకం నుంచి ఇల్లడాల (deposits) నూ, వాటాల (shares) నూ సేకరించే సంస్థలు సైతం ఆచరణలో కుటుంబవ్యాపారాలుగానే నడపబడతాయి. మనకు వేఱే ఊహలు స్ఫురించవు. ఒకవేళ స్ఫురించినా అవి జనాదరణకూ, ప్రోత్సాహానికీ నోచుకోవు. మనలో విభిన్నాలోచనల్నీ, స్ఫూర్తినీ అపేక్షించేవారు అవశ్యం విదేశీయుల్ని ఆశ్రయించాల్సిందే. మన దృష్టిలో సమాజం గుఱించి ఆలోచించడమంటే స్త్రీల గుఱించి ఆలోచించడమే. ఐతే మన బలహీనత ఏం టంటే, ఆ స్త్రీలని కూడా మనం వట్టిస్త్రీలుగా, వట్టి మనుషులుగా చూడలేం. వాళ్ళ విషయం చెప్పేటప్పుడు తల్లీ, చెల్లీ లాంటి వరసల్ని అన్వయిస్తే తప్ప అర్థం కానంత సంకుచితత్వం. ఎప్పుడైనా ఈ పరిధిని కాస్త అధిగమించాల్సి వస్తే మనకు మేధాపరంగా చాలా ఇబ్బందవుతుంది. 

ఈ కారణాల చేత మన దేశంలో సామాజిక చింతన అనేది ఒక ఎదగని గిటకచెట్టు (bonsai plant) గా మిగిలిపోయింది. గడిచిన శతాబ్ద కాలంలో ఈ శూన్యాన్ని భర్తీ చేయడానికి రకరకాల ‘ఇజాలు’ ప్రయత్నించాయి. కానీ విఫలమయ్యాయి. ఎందుకంటే, అసలు సమాజమే లేనిచోట, పారలౌకిక చింతనా, కుటుంబచింతనా తప్ప ఇంకేమీ ఎఱగనిచోట ‘ఇజాల్ని’ రప్పించి ప్రవేశపెడితే అవి సహజంగా ఇమడవు. అది, బధిరుల దేశంలోకి సంగీతవాద్యాల్ని దిగుమతి చేసినట్లుంటుంది. 

సామాజిక చింతనలో కేవలం కుటుంబాలూ, కులాలే కాదు. ఇంకా పెక్కంశాలు అంతర్భవిస్తాయి. సంఘసంస్కరణ అంటే స్త్రీల జీవితాల్ని బాగుచెయ్యడమొక్కటే కాదు. అన్ని విషయాలతో పాటు అదీ ఒకటి. కాదనలేం. కానీ మన సమాజం పురోగత సమాజాల స్థాయికి చేఱుకోవాలంటే రావాల్సిన మార్పులు చాలానే ఉన్నాయి. చాలా రంగాలకి సంబంధించి ఉన్నాయి. అవి ఎక్కువభాగం మన ఆలోచనాధోరణులతో ముడిపడ్డవి. మనలో కుటుంబాలంటే పారంపరికంగా నాటుకుపోయిన బలమైన మమకారం, సెంటిమెంటు దృష్ట్యా మనం స్త్రీల అంశాలకు మాత్రమే మిక్కిలి భావోద్వేగ భరితంగా తత్క్షణం స్పందిస్తూంటాం. మిగతావన్నీ వినీ విననట్లూ, చూసీ చూడనట్లూ వదిలేస్తూంటాం. ఈ పరిస్థితిని మార్చే శక్తి విశాలదృక్పథం గల మానవతావాదానికి మాత్రమే ఉంది.

(ఇ) మానవతావాదం ఎందుకు ? మానవజాతి యొక్క తొల్తటి మూలజనులు ఒక్క సమూహం వారేనని భావించబడుతోంది. ఆ భావన నిజమే కావచ్చు. ఎందుకంటే మన మధ్య ఏ సంబంధమూ లేకపోతే ఒక జాతివారు మఱో జాతివారినీ, ఒక దేశస్థులు మఱో దేశస్థుల్నీ పెళ్ళాడి సంతానవంతులు కావడం అసంభవమై ఉండేది. కనుక మానవులమైన మనం ఒకఱికొకఱు సూటిగా సంబంధీకులం కాకపోయినా చుట్టుతిరుగుడుగా సంబంధీకులమే అయి ఉన్నాం. సంబంధం లేదని భావించడానికి కారణం–మన తత్క్షణ పరిసరాల్లోని సన్నిహితుల విషయం తప్ప మఱింకేదీ పట్టించుకోవడానికి మన శక్తిసామర్థ్యాలు చాలకపోవడమే. కనుక మానవజాతిలో కాలానుగతంగా ఏర్పడ్డ అన్ని భేదాల్నీ, విభేదాల్నీ సహించి వాటి ప్రాతిపదికన దానిలో ఏ ఒక్క భాగాన్నీ ద్వేషించని విధంగా జాగ్రత్త వహించాలి. ఎందుకంటే ముందు మనమంతా మనుషులం. ఆ తర్వాతే ఇంకేదైనా !

“మానవతావాదం లేకపోతే నష్టమేంటి ? ఇప్పుడు బానే ఉన్నాం గదా !” వాస్తవం ఏంటంటే, మనం  బాగా లేం. ఇలా బాగా లేకపోవడానికి సుదీర్ఘకాలంగా అలవాటు పడీ, పడీ ఇదే చాలా బావుందన్న భ్రాంతిలో మనం జీవిస్తున్నామంతే !   పోల్చిచూసుకోవడానికి, దీని తలదన్నే మెఱుగైన పరిస్థితేదీ మన ఎఱుకలో లేకపోవడాన మనం ఈ అమానవీయ సమాజంతో, దీని పామరత్వపు టవగాహనతో, అది సృష్టించిన అమానుష పరిస్థితులతోనూ పూర్తిగా రాజీపడిపోయాం. దాసోఽహమయ్యాం. మన ఖాళీ మెదళ్ళనే తెల్లజెండాలుగా ఎగరేసి నిర్ణిబంధంగా లొంగుబాటు ప్రకటించాం. 

మానవతాసూత్రాల Education లేక, మనలో తోటిమనుషుల పట్ల సున్నితత్వమూ, సహానుభూతీ దయనీయంగా లోపించిపోయిన ఈ దుఃస్థితిని ఒక్కొక్కఱూ ఒక్కోలా వాడేసుకుంటున్నారని గమనించాలి. మనిషి పట్ల మనిషికి ప్రేమే పుట్టనివ్వని నిరాశా-నిఃస్పృహామయమైన కృత్రిమద్వేషం సైద్ధాంతిక గుంపులకు వరప్రసాదం. ఎందుకంటే మనుషులు మళ్ళీ కలవడానికి వీల్లేని విధంగా విడిపోవడమే, ఆ రకంగా విశిష్ట వర్గీయ గుర్తింపులూ, అస్తిత్వాలూ, వాటితో పాటు సంక్రమించే  సత్తా-స్వామ్యాలూ నిలబడ్డమే వాటిక్కావాల్సింది. ముఖ్యంగా వాళ్ళ పాపాల్లో మనల్ని భాగస్వాములుగా మార్చగల్గుతున్నారని గమనించాలి. మనవాళ్ళ మీదికి మనల్నే ఉసిగొల్పుతున్నారు. మన కళ్ళని మన వేళ్ళతోనే పొడిపించగలుగుతున్నారు. వాళ్ళిలా చేస్తున్నది కూడా మనలాగే మానవతావాద సూత్రాలు తెలీక ! తెలిసి, అర్థం చేసుకుంటే, వాళ్ళూ బహుశా అలా చెయ్యరేమో! 

(ఉ) మానవతావాదం మఱో  ఇజమా ? మానవతావాదం నిజానికి ఓ ‘వాదం’ కాదని గమనించాలి. మనమంతా పుట్టుకతో ఏదైతే అయి ఉన్నామో అదే మానవత్వం. దాన్ని గుఱించిన పరిజ్ఞానమే మానవతావాదం. కొత్తగా అలవాటు చేసుకోవాల్సిందేమీ లేదు. అది ఎవఱికి వారు అర్థం చేసుకుని ఆచరించడం కోసమే తప్ప దాని సూత్రాల ఆధారంగా ఇతరుల్ని బేరీజువేసి తప్పుపట్టడం కోసం కాదు. నిజమైన మానవతావాది మఱీ ఎక్కువ మానవతావాద లక్షణాలు లేనివారిని కూడా సహిస్తాడు, క్షమిస్తాడు.

అవతలివారు తమను మానవీయంగా మన్నించడం లేదనే అసంతృప్తితో పుట్టుకొచ్చినవే అన్ని వాదాలూ. ఆ ఒక్క చిఱువిత్తనంలోనుంచి మఱ్ఱిచెట్లంత మహాసిద్ధాంతాల్ని మొలిపించి ఊడలు దింపుతారు. కానీ మానవస్వభావం ఏ ఒక్క సిద్ధాంతానికీ, సూత్రానికీ లోబడేది గానీ కట్టుబడేది గానీ కాదు. మారాలనే వివేకోదయం తానుగా మనిషిలో కలిగితేనే మీరతన్ని మార్చగలరు. లేకపోతే అది హరిహరబ్రహ్మాదుల వల్ల కూడా అవ్వదు. అందుచేత ఆ వాదాలన్నింటికీ యథార్థమాతృక మానవతావాదమే. అంతకు ముందు అమల్లో ఉన్న నీతినియమాల వ్యవస్థే అన్ని బాధలకూ కారణమని భ్రమపడి, అందుకు విరుద్ధమైన నియమాల్ని (కేవలం తమకే అనువుగా ఉండేవాటిని) ఒక కొత్తవ్యవస్థగా రూపొందించి ప్రపంచాన్ని చక్కదిద్దుదామనే ఆలోచనకు ఫలితమే వివిధ వాదాలు.

వాస్తవానికి మానవ సంబంధాల్లోని అన్ని సంక్షోభాలకూ మూలకారణం మానవతా విలువల అనుష్ఠానలోపమే. కొత్తవ్యవస్థల్ని కూడా మనుషులే నిర్మిస్తారు. అంతకు ముందటి వ్యవస్థల్ని నిర్మించిన వారికన్నా వీరేమీ గొప్పవారు కారు. అసలు ఏది తప్పుడు వ్యవస్థో, ఏది కాదో చెప్పడం కష్టం. వ్యవస్థల్లో ఏమీ లేదు. అంతా వాటిని నడిపే మనుషుల్లోనే ఉంది. వ్యవస్థలు నిర్జీవాలూ, హృదయహీనాలూ, యంత్రసమానాలూను. ఓ మంచివ్యవస్థ చెడ్డవారి చేతుల్లోకి వెళితే వారి చెడ్డతనపు సంస్పర్శను పురస్కరించుకొని దరిమిలా అదీ ఓ చెడ్డవ్యవస్థగానే పేరుపడుతుంది. ఒక మంచి కొత్త వ్యవస్థని నిర్మించినా దాన్ని విజయవంతంగా నడిపే నిమిత్తం మళ్ళీ మానవతావాదాన్నే ఆశ్రయించక తప్పదు.


మనం ఏదో ఒక్క మానవ సమూహం తరఫునే వకాల్తా పుచ్చుకున్నాక మానవతావాదులమని చెప్పు కునే అర్హత కోల్పోతాం. ఆ మానవసమూహం ఎంత పెద్దదైనా కావచ్చు. నిజంగానే దయచూపదగినది కూడా కావచ్చు. మనవీ నిజంగా సదుద్దేశాలే కావచ్చు. అయినా మనం మానవతావాదులమని అనిపించుకోను తగం. నిజమైన మానవతావాదికి యావన్మానవజాతిపట్లా ప్రేమ ఉండాలి. ప్రేమించలేకపోతే మానె, కనీసం ద్వేషమైనా ఉండకూడదు.

2, ఆగస్టు 2014, శనివారం

మానవతావాదం : ఓ క్లుప్త పరామర్శ

మన దేశవాసులకు పారలౌకికతా విషయమై అదనంగా చెప్పాల్సినదేమీ లేదు. అందుగుఱించిన భాండాగారం ఈ గడ్డమీద వేలాది సంవత్సరాలుగా తయారవుతూ పుష్కలంగా సర్వేసర్వత్రా లభ్యమవుతోంది. మనవారు సజీవులైన, స్పందకులైన మనుషుల కన్నా దేవుళ్ళనీ, దేవతల్నీ, కల్పితపాత్రల్నీ, లేదా తమ పెంపుడుజీవాల్నీ బాగా అర్థం చేసుకోగలరు. అయితే మనవారికి తెలియనిదీ, అర్థం కానిదీ, అలవాటు లేనిదీ– ఈ లోకంలో ఈ లోకజీవితానికి అవసరమైన ఆచరణాత్మక దృక్పథాల్ని అలవఱచుకొని జీవించడం. అందులో భాగంగా తోటిమనుషుల్ని వారి దృక్పథంలోంచి అర్థం చేసుకోవడం. అధునాతనులకి ఆధ్యాత్మిక ఆదర్శాల్ని పాపపుణ్యాలూ, కర్మఫలంలాంటి పాతపదజాలంతో, పాత పౌరాణికోదాహరణలతో నూఱిపోసే ప్రయత్నం ఎక్కువ ఫలవంతం కాదు. వాటిని మానవతావాదపు క్రొవ్వెలుగులో లౌకికంగా, వైజ్ఞానికంగా, ఆధునికంగా పునర్నిర్వచించుకునే అవసరం ఉంది. 

ఇక్కడ మనం “మానవుడి గుఱించి” మాట్లాడ్డం వాక్యార్థ సౌలభ్యం కోసమే. అతని గుఱించి చెప్పినవన్నీ మానవురాలిక్కూడా సమానంగా వర్తిస్తాయి. తామాశించినంత మానవత్వాన్ని వ్యవస్థీకృత మతాల అనుష్ఠానరూపం అందించలేకపోవడంతో నాస్తికులుగానూ, అజ్ఞేయవాదులుగానూ పరిణమిస్తున్నారు పలువుఱు విద్యావంతులు. మఱి కొందఱేమో ఇక్కడలేని మానవత్వం మఱెక్కడో దండిగా ఉందనుకుని మతం మారుతూ, అక్కడ కూడా దాని వాసన తగుమాత్రం ఘాటుగా తగలకపోవడంతో నిస్పృహకు లోనవుతున్నారు. మానవతావాదానికి సంబంధించి మన అవగాహన ఇంకా ఓనమాల స్థాయిలోనే ఉంది. దురదృష్టవశాత్తూ ఈ విషయంలో మన ధార్మికత లేదా ఆధ్యాత్మికత మనల్ని ఆదుకోవడం లేదు. పైపెచ్చు మనలో ఎంతగా ఆధ్యాత్మిక/ మతచ్ఛాందసాలు విజృంభిస్తే అంతగా మనం తోటిమానవుల పట్ల అమానుషంగా ప్రవర్తించడం జఱుగుతోంది. మతచ్ఛాందసాలే కాదు, ఏ రకం ఛాందసాలైనా మనుషుల్లో మానవత్వాన్ని ఆచ్ఛాదించి వేస్తాయి. నిజానికి మానవుల పట్ల దయచూపడం ద్వారా తమ ఆధ్యాత్మిక లక్షణాలకు మఱింత పుష్టి చేకూర్చుకోవడానికి ధారాళమైన అవకాశం ఉంది. కానీ ఎందుకో అలా జఱగడం లేదు. 

(అ) మానవతావాదం మన గడ్డమీద ఎందుకు పుట్టలేదు ? పుట్టడం సంగతలా ఉంచి, ఒక సమాజానికి మానవతావాదం కనీసం అర్థమవ్వాలంటే దాని సభ్యుల్లో సామాజిక చింతన సంప్రదాయం ఎంతో కొంత ఉండాలి. కానీ అది మనవారికొక విదేశీ దిగుమతి భావన. మన దేశంలో సమాజమంటూ పెద్దగా ఏదీ లేకపోవడమే అసలుకారణం. మనలోనూ చింతన లేకపోలేదు. కానీ అది పరలోకం గుఱించే. మనకి కుటుంబాలున్నాయి. సమాజం లేదు. మనకి మతాలున్నాయి. సమాజం లేదు. మనకి ప్రభుత్వాలున్నాయి. సమాజం లేదు. మనకి పార్టీలున్నాయి. సమాజం లేదు. కనుక మనలో సామాజిక జీవితం కూడా లేదు. అందువల్ల సామాజిక చింతన కూడా లేదు. పొఱపాటున ఏ కాస్తయినా ఉంటే గింటే అది నాలుగుఱాళ్లు సంపాదించుకుని ఇంటికెళ్ళడం వఱకూ పరిమితం. కాబట్టి మనం ఈ పైవన్నీ అనుభూతిల్లుతాం తప్ప సమాజాన్ని ఎప్పుడూ అనుభూతిల్లం.

అంటే, ఇక్కడ ఎవఱి సమాజం వారికుంది. కానీ అందఱినీ ఇముడ్చుకున్న, అందఱూ మమించే, లేదా అందఱికీ వర్తించే సమాజం మాత్రం లేదు. మనం మన కుటుంబాలతోనో, కులాలతోనో మమించినంత బాగా సమాజంతో మమించలేం. మన ఆలోచనా, సున్నితత్వాల స్థాయి అంతకు మించి ఎదక్కుండా ఎన్ని జాగ్రత్తలు తీసుకోవాలో అన్నీ తీసుకుంటాయి వ్యవస్థలూ, పరిసరాలూ.

అలాగే మన పాఠ్యపుస్తకాల్లో సంఘసంస్కరణగా, జాతీయ పునరుజ్జీవనంగా పేర్కొనబడే విషయాలు కూడా వాస్తవంగా మన కుటుంబాలకీ, కులాలకీ, అందులోనూ ఒక ప్రత్యేక విజనుష్షు (gender) కు సంబంధించినవి. అప్పట్లో కొద్దిమందిలోనూ, వారి కులాల్లోనూ కలిగిన జాగృతిని యావత్తు దేశానికీ టోకున (wholesale) అన్వయిస్తున్నారు. నిజంగా అదంత విస్తృతస్థాయి సంస్కరణో, పునరుజ్జీవనమో అయితే అంతకంటే సంతోషకరమైన విషయం లేదు. కానీ దురదృష్టవశాత్తూ మన దేశపు భావాత్మక వాతావరణం ఇప్పటికీ బహుసంకుచితంగా, అస్తిగోపనం  (conservative)  గా యూరప్ కంటే వందేళ్లు వెనకబడే ఉంది.

దీనిక్కారణం- వర్గీయ ధోరణి (sectarian attitude) మాలిన శుద్ధ సామాజిక చింతనని మన దేశంలో తప్పుగా చూస్తారు. మనవారు ప్రతిచిన్నమార్పునీ ద్వేషిస్తారు. ముఖ్యంగా, దాని ఆకరం (source) స్వదేశీయులే ఐన సందర్భాల్లో! మౌలికమైన మార్పులు రావాలని కోరేవారిని ఇక్కడ దాదాపు వెలివేసినంత పని చేస్తారు. బైటినుంచి దిగుమతయ్యే మార్పులనైతే ఏమీ అనరు. కానీ ఆ దిగుమతైన మార్పుకు ప్రచోదకమైన స్థానికస్ఫూర్తినీ, దాని వెనక పనిచేస్తున్న మూలసూత్రాన్నీ మాత్రం ఎప్పటికీ అర్థం చేసుకోరు. ఈ దేశంలో సామాజిక చింతనులకి సర్వసాధారణంగా ఇవ్వబడే సలహా: “నీ పని నువ్వు చూసుకో. నీ డబ్బు నువ్వు సంపాదించుకుని సుఖంగా ఉండు. నీకెందుకు ఆ గొడవంతా ?” అని! 

అదే సమయంలో వట్టిమేధావుల్నీ, వారి తాత్త్విక ఊహాపోహల  (philosophical speculations)  నీ మనం సుతరామూ మెచ్చుకోలేం. మన దృష్టిలో- వాటితో వారు అత్యవసరంగా ఏదైనా చెయ్యాలి.“వాటితోనే” అని కాకపోయినా, వారు కనీసం తద్బాహ్యంగానైనా మనకేదో ఒకటి ఆర్థికంగా, భౌతికంగా ఒరగబెట్టాలి. లేకపోతే వారు ఎంతగొప్ప మేధావులైనా, వారి ఆలోచనలు ఎంత వినూత్నాలైనా మనకవసరం లేదు. ఏతావతా, సారాంశరూపంగా మనలో ఎక్కువమందిమి, ఎంత చదువుకున్నా, ఎంతటి ఉన్నతవర్గానికి చెందినా, పక్కా ఆర్థికజీవులమే తప్ప బుద్ధిజీవులం మాత్రం కాదు. ఆర్థికతతో సంబంధం లేనిదేదీ మనకర్థం కాదు. కనుక ఆధునిక కాలంలో అన్ని శాస్త్రాలూ పాశ్చాత్యదేశాల్లోనే వికాసాన్ని గాంచాయి తప్ప మన దగ్గఱ ఏ వినూత్నాలోచనకీ ప్రోత్సాహం లేదు.